在日常場景中的送葬儀式—— 假如世界上不存在輪迴，我們將永遠無法感受牲畜終其一生的哀愁。

十月一日的下午四點半，陰鬱的傍晚，幾個全身塗抹成淨白的身影，散落於鷺鷥草原的各處，有的坐在牛群旁、有的拿著鈴鼓四處遊走，而拿著笛子吹奏的表演者，如同吹笛人般，向眾人預示著他們正在等待某個東西，是什麼我們並無從得知，直至遠方同樣身著白妝的表演者出現，才為下午揭開沈重的序幕。纖弱的身軀捧著血漉漉的豬首，依偎於他的下腹，相應著的香腸攤，假日觀光客的集散地頓時成為大型的實驗劇場。

第二次世界大戰後，在資本社會的效率與理性的運作邏輯下，理性、效率等價值取向主導了大眾的身體，日本人的身體也趨近於同質化；在戲劇與舞蹈方面，受到西方藝術的影響，而日漸失去原有的面貌，前衛藝術運動開始對文化一味的西傾進行檢討，而在自我否定的身體的過程找到屬於日本人特有的身體語彙。由土方巽和大野一雄所創的舞蹈形式——舞踏，全身塗白的身體借用了傳統歌舞伎中面部塗白的假面化意義，抹去性別與個體的差異，身體的消除，使表演更聚焦在生命本質與靈魂的探索，回歸自然且根本的狀態。如果說舞踏裡荒誕的裝扮、恐怖且蜷曲的肢體語言，是以無以名狀的方式向以世界為規模的理性、審美風潮進行抵抗，那許生翰的作品，則是以輕盈的肢體和沈甸的儀式過程，繼承了舞踏抑鬱的精神。

在祭典行進的途中，伴隨令人難以忽視的日常，因為藝術行動前來圍觀的群眾，以及手拿大砲搶拍精彩畫面的攝影愛好者；在烤香腸撲鼻而來的香氣裡，行經的路人此起彼落吆喝著「我要一根香腸。」我們已經無法用純粹的表演來稱呼這場演出，它更似於經常在街頭進行的廟宇活動，現場的每一個人都直愣愣地看著事件正在上演。捷克著名作家米蘭．昆德拉認為生命存在的基礎仰賴著一切物化的事物，我們的靈魂被肉體給掩蓋，生命因盲目的追求顯得庸俗，物質建構的世界宣揚著美的口號，使社會忘卻現實背後的貪婪與醜惡。唯有透過不同的手段，將那些我們在生活不顯見的問題提出，才有被再次討論的可能。

這不禁讓我想起年幼時期，一隻被帶回家的雛雞。我親眼目睹外婆拿菜刀在牠脖子上劃出一道傷口，經過放血、除毛、肢解的手續，最後熬成一鍋美味的雞湯端到我的面前。昆德拉的《生命不能承受之輕》裡提及，同情(compassion)一詞是由意為「共同」的前綴詞(com)，和意為「苦難」(passio)的詞根組構而成，意思是共——苦，在其他語言中，更是由相似的前綴詞和「感情」的詞根組成同——感。這些詞根並非用「苦難」去組成「同情」一詞，而是以感情去表明意義，使得同情心一詞並非只是單純的與苦難的人生生活在一起，而是體會他的任何情感——歡樂、焦急、幸福與苦楚。我早已記不得自己是由於沒被激起的同情心，還是出自於生命輕重意義的無法理解，而仍舊天真地將它食畢。

假如世界上不存在輪迴，我們將永遠無法感受牲畜終其一生的哀愁。最後的路程，我閉上眼睛、踏著緩慢的腳步(雖然並未打赤腳)，將自身投注於群樹繚繞的空間裡，感受表演者歌聲中悲愴的心境。他們憑藉自身的身體，以藝術之名，如苦行僧一般緩慢的步伐前行，一路從鷺鷥草原走到人文廣場，最終走入山林裡。和著夜幕低垂的餘光，悲歌及蟲鳴鳥叫，表演者躺臥於豬首旁，以塵土覆蓋曾經歷苦楚的屍首，送葬早已離去的生命。〈未足輕重的日常祭典〉以強烈的視覺襯托在香腸攤之前，應不意在於對肉食的批判和素食的頌揚，而是在原來視為理所當然的行為背後，有什麼值得我們思索？或許是期望透過作品喚起人類最原始的感知，察覺生活裡原來不被注意、且被認為不重要的事物，並且對一切生命、自然、死亡的存在持有敬畏的心。